RSS

Архив рубрики: ЛЕКЦИИ

ВРЛ Протоиерей Андрей Ткачев

ВРЛ

23 ноября 2012г.

Великая литература в России это незаконнорожденный плод молчащего духовенства. Если бы не появилась литература (та самая – Великая Русская), то очевидно пришлось бы камням завопить. Или – народу умереть от немоты и неестественности. Третьего не вижу. То, что уже сказано, тянет на предисловие к диссертации.

Великая русская литература (далее – ВРЛ) по преимуществу глаголет о людях, сидящих на месте, аки гриб; или о людях путь творящих то с целью, то без нее.

Без цели у нас путь творят те, кто сознательно ничего не пишет – юродивые, странники, Божьи люди или «косящие» под последних. Те же, что письму обучены, путь творят намеренно, вооруживши глаз лорнетом (фотоаппаратом), а десницу – пишущим инструментом. Примеры: Карамзин – в Европу, или Радищев – из одной столицы в другую.

ВРЛПушкин путешествует в Арзрум, хотя мечтает о берегах Бренты. Гоголь мчится на тройке, едко улыбаясь из окошка, и Ерофеев никак не доедет до Петушков. Чехова неспокойная совесть на Сахалин несет, и даже Ильф с Петровым пересекают на корабле океан и строчат фельетонные отчеты об Америке в один этаж ростом. Все, кто может думать, умеет писать и способен пересекать государственную границу, пишут, мыслят, анализируют, рефлектируют. Вот одно из мощных крыльев той птицы по имени ВРЛ (расшифровку читай выше), что долетит и до середины Днепра, и весь его перелетит, не запыхавшись, и дальше путь продолжит, зане в небесах нет ни ГАИ, ни светофоров. А только их и боятся русские путешественники.

Но кто же те, кто на месте сидит, аки гриб? Это жители обветшавших поместий, старые, добрые и смешные люди, думающие и говорящие не иначе, как по-старому. Вся остальная ВРЛ сообщает нам о происшествиях внутри помещичьих усадеб. Там гоголевские старики спрашивают друг дружку, не поесть ли им грушек? Там Онегин «на бильярде в два шара играет с самого утра». Там Базаров с Кирсановым-младшим путешествуют из одного поместья в другое, приближая неожиданную развязку романа. В эти усадьбы постоянно входит и въезжает Бунин, обоняя сладкую смесь ушедшей эпохи и обреченности. Там на стенах бумажные обои, а кабинетах – кипы неразрезанных (!) книг. Там у нечищеных прудов стоят скамейки, помнящие шепот признаний. И не забыть бы Коробочку с Маниловым и Собакевичем! Не забыть бы!

Короче. Если главный герой, или (и) автор не мчатся по дорогим для них местам, то они живут оседло, вплоть до героев Чехова, Островского и Горького; обедают в урочный час и говорят, говорят, говорят… Вдохновенными перстами, так сказать, дерзают прикасаться к нервам мира.

ВРЛ действительно велика. Но городскому быту в ней не место, и это ее (ВРЛ) – грех. Есть место в ней путешествиям в карете, на пароходе, подшофе – в электричке. Есть место спорам на террасе, объяснениям в саду, семейным ссорам при свете керосиновой лампы, когда прислуга спит. Но горожанин вытеснен, пренебрежен, не допущен во святилище лучшей в мире литературы. Как не озлобиться Раскольникову? Как Ипполиту не харкать кровью прямо на глазах у дам и не манкировать неумолимой смертью?

А что же ныне? Помещиков боле нет. Их быт разрушен до того основанья, за которым в старом гимне стоит слово «а затем». Значит литература наша, как вырождающийся отпрыск благородных кровей, остается при одних путешественниках. Наш горожанин так и не залазит в литературу, по крайней мере – в ВРЛ. Он залазит в советскую «пикареску» под видом Остапа Бендера или Бени Крика. Он залазит в окопы фронтовой литературы. Он стоит за станком заказной пошлятины на темы трудового героизма. Он окончательно сходит с катушек в атмосфере богемы и модерна (одинаково дешевых, надо добавить). Еще он сидит в тюрьме (он там оказался прямо с барских задворок) и проклинает земной Ад устами Шаламова, или вещает нечто устами Солженицына. Но талантливо и прозорливо, достойно прежних образцов, он в ВРЛ не залазит. Но ведь так не должно быть! Ведь лицо современного жителя Земли это лицо горожанина. Это довольно усредненное лицо существа, могущего говорить на разных языках, но мыслящего на любом языке довольно похожими категориями. И его нужно очеловечить средствами самого гибкого и самого неподатливого языка! Ух, и задачу мы откопали, случайно ковыряясь лопаткой в песочнице.

Значит нужно искать героя. Искать, чтобы мир не умер от немоты, и чтобы камням не пришлось разговаривать. А до того, как герой найдется (с подводной лодки ему деться некуда), нужно отрабатывать первую часть ВРЛ, а именно – путешествия. Сентиментальные ли Карамзинские, или пафосно-обличительные Радищевские, может даже игорно-рулеточные и одновременно – профетические – Достоевские… Пусть растут все цветы, включая Ерофеевские, за исключением выпитого. Нужно не дать ей умереть. Ей, это – русской речи, которая (О! диво) чудотворно живет посредством воплощения даров, потенциально в ней находящихся. Даров, которые лучше всего было бы являть с кафедры и амвона. Но поскольку те, от которых это зависит, могут не понять, о чем здесь сказано, ей нужно жить иначе – посредством «говорящих камней». То есть всех творящих литературу и кормящихся от нее, обязанных своим бытием только одному факту нашей духовной истории, а именно – молчащему духовенству.

Реклама
 
Оставить комментарий

Опубликовал на Ноябрь 23, 2012 в ЛЕКЦИИ

 

Метки:

Откуда это бандитско-ментовское экранное наводнение и дешевые любовные треугольники, помещенные в богатые интерьеры? Что, больше ничего не происходит?

Протоиерей Андрей ТкачевОтраженная действительностьОткуда это бандитско-ментовское экранное наводнение и дешевые любовные треугольники, помещенные в богатые интерьеры? Что, больше ничего не происходит? Или нечто важное, непременно происходящее на глубине жизни ускользает от взгляда художников? Или народ разучился понимать что-либо за пределами бандитско-денежно-сексуальных отношений? Если на любой из этих вопросов ответить «да», сразу вслед за этим следует слушать «Реквием».
 
Оставить комментарий

Опубликовал на Ноябрь 12, 2012 в ЛЕКЦИИ

 

Георгиевский трактат

Георгиевский трактат

В настоящее время в Грузии подводят историческую базу под новое прочтение российско-грузинских отношений. На направление главного удара вынесен подписанный 24 июня 1783 года в городе Георгиевске трактат, согласно которому Восточная Грузия — Картлийско-Кахетинское царство — вступила под покровительство России в качестве протектората, но сохранив при этом государственный суверенитет. Подобная смена вех началась после прихода к власти в результате государственного переворота в декабре 1991 — январе 1992 г. Э.Шеварнадзе и развивается в наши дни.

Грузинскому народу внушается, что Георгиевский трактат — это роковая ошибка добродушных грузинских правителей, доверившимся коварным русским императорам, что от северного соседа Грузия всегда получала лишь черную неблагодарность в ответ на добро, а затем лишилась каких — либо атрибутов суверенности. Михаил Саакашвили пытается создать образ гордого народа, непрерывно подвергавшегося лишениям и унижениям, но в конце концов освободившегося из под русского ига и нашедшего новых и настоящих друзей.

 Краткая историческая справка

Георгиевский трактат 1783 года — договор о добровольном вступлении Картли-Кахетинского царства (Восточная Грузия) под покровительство России.

В 1453 году после падения Константинополя Грузия оказалась отрезана от всего христианского мира, а несколько позже фактически поделена между Турцией и Ираном. В XVI — XVIII веках она была ареной борьбы Ирана и Турции за господство в Закавказье.

К концу XVIII века восточная Грузия находилась под персидским контролем.

В ходе русско-турецкой войны 1768-1774 годов Картли-Кахетинское и Имеретинское царства выступили против турок на стороне России. На помощь им был послан корпус генерала Тотлебена численностью в 3500 человек. Победа России над Турцией в 1774 году существенно облегчила положение подвластных туркам грузинских земель, была отменена уплата дани султану Имеретинским царством.

21 декабря 1782 года картли-кахетинский царь Ираклий II обратился к Екатерине II с просьбой принять Грузию под покровительство России.

Договор был заключен 24 июля (4 августа) 1783 года в крепости Георгиевск (Северный Кавказ) и подписан от имени России генерал-аншефом, князем Павлом Потемкиным, от имени Грузии — князьями Иваном Багратион-Мухранским и Гарсеваном Чавчавадзе. 24 января 1784 года договор вступил в силу…

Грузинский царь признавал «верховную власть и покровительство» России, которая в свою очередь гарантировала сохранение территориальной целостности владений Ираклия II и его наследников…

Другие страны Закавказья также стремились опереться на Россию в борьбе против мусульманских Персии и Турции. В 1803 году в подданство России вступила Менгрелия, в 1804 году — Имеретия и Гурия, также были присоединены Гянджинское ханство и Джаро Белоканская область, в 1805 году — Карабахское, Шекинское и Ширванское ханства и территория Ширака, в 1806 году — ханства Дербентское, Кубинское и Бакинское, в 1810 году — Абхазия, в 1813 году — Талышское ханство. Таким образом, в течение короткого срока к Российской империи отошло почти все Закавказье.

Полного ответа на все эти вопросы не будет, если мы не сможем понять, в каком состоянии находился грузинский народ во второй половине XVIII в. Появление грузинского государства датировано 487 г., когда царь Вахтанг I Горгасал объединил Грузию в политическом отношении и с согласия Византии провозгласил грузинскую церковь автокефальной. В XII и в начале XIII в.в Грузия как феодальное государство достигло своего наивысшего развития и превратилась в одну из самых могущественных держав региона. Ведущая роль в превращении Грузии в сильное государство принадлежало Абхазскому царству. Абхазский царь Леон II в конце VIII в. перенес столицу Абхазского царства из Анакопии (Псырдэха) в Кутаиси. «Резиденцией абхазских царей стал город Кутатиси (ныне Кутаиси). Подчинив себе районы не только собственно Лазики, но и Аргветскую область, абхазские цари тем самым встали на путь объединения не одной лишь Западной Грузии, но и Грузии в целом, поскольку Аргветская область всегда принадлежала Картлийскому (Иберийскому) царству… Новое западно-грузинское образование приняло название Абхазского царства». Культурно-экономические и политические успехи Абхазского царства в VIII-X в.в. подготовили почву для присоединения к свои владениям не только Картли, но и части Южной Грузии в Тао, и тем самым — для образования объединенного грузинского царства в конце X — начале XI в.

Но в начале XVI века Грузия разделилась на самостоятельные территории, враждебные друг другу и воевавшие между собой микрогосударства (княжества) — Картли, Кахети, Имерети, Гурия, Абхазия, Мингрелия, Сванетия и Самцхе. В 1555 году Турция и Персия без объявления войны поделили между собой всю страну. Восточная Грузия попала под власть Персии, а Западная (в особенности Абхазия) — Турции.

Турция пагубно повлияла на дальнейшее экономическое развитие Абхазии, и в частности, на культурную жизнь абхазского народа.

Первый, зафиксированный летописцами контакт Руси и Грузии относится к 70-м годам XII века, когда фактически грузинским царем стал князь Юрий Андреевич, сын суздальского князя Андрея Боголюбского и внук великого Киевского Юрия Долгорукого, супруг царицы Тамары. Грузинский царь Георгий III, обеспокоенный тем, что у него не было сына-наследника, еще при жизни сделал царицей свою дочь Тамару.

Первым добровольно обратился за покровительством к Московскому царству кахетинский князь Леон в 1564 г. при Иване Грозном.

При Петре I одним из его любимых друзей и сподвижников был имеретинский царевич Александр. Еще при жизни Петра царь Картли Вахтанг, свергнутый турками с престола, переселился со всем семейством, по призыву Петра, в Россию. Вместе с ним в Россию выехало свыше 100 человек грузин — царевичей, князей, воинов, духовных лиц.

Грузинский царь Арчил обратился к Петру I с просьбой помочь грузинской печати. «Царь Петр велел немедленно отлить грузинские буквы для печати, и из Московской казенной типографии вышли первые печатные книги на грузинском языке. Потом русскими же мастерами и учителями заведена была типография и в столице Картолинии — Тифлисе. От русских же учились и устройству школ и иконописи». (Россия под скипетром Романовых. 1613-1913. Спб., 1912. — Репринт. — М.; Интербук, 1990, С. 165.)

Во времена правления Екатерины II под властью одного царя Ираклия II объединились два главных грузинских царства — Картли и Кахети. Имеретия, Мингрелия и Гурия ежегодно платили туркам позорную дань: не только деньгами, но и «живым товаром», отправляя определенное число девушек. Картли и Кахети такую же дань платили Персии.

Регулярно повторявшиеся нашествия турок и персов, а также кровавые междоусобные стычки разрозненных грузинских княжеств привели к тому, что грузины, и без того малочисленные, были поставлены на грань физического исчезновения, в лучшем случае — ассимиляции со стороны мусульманского окружения (Иран, Турция, Азербайджан, горские кавказские народы). Царь Картли и Кахети Ираклий II едва мог выставить 10 тысяч войска, причем плохо вооруженного, совсем необученного и не знавшего никакой дисциплины. Поэтому царь Ираклий II обратился за помощью к России.

В соответствии с Георгиевским трактатом русские воинские подразделения в Грузии были впервые размещены в 1784 г. — «для сохранения владений Картлинских и Кахетинских от всякого прикосновения со стороны соседей и для подкрепления войск Его светлости Царя Ираклия II на оборону».

В тексте договора, в частности, говорилось: «Всякий новый правитель Грузии может вступить на престол только с согласия России; сношения Грузии с иностранными государствами должны происходить под наблюдением русского представителя в Тифлисе; граждане обеих стран имеют одинаковые права перед законами; Россия обязывается держать в Тифлисе отряд своего войска».

Шах Ирана Ага Мохаммед-хан Каджар направил своих послов к Ираклию II с требованием порвать всяческие отношения с Россией.«Не только Ага Мохаммед-хан, но даже если бы все азиатские государства пошли на нас войной, и то не откажусь от верности России», — таков был ответ грузинского царя персам. (Абашидзе Г. Указ. Соч. С. 172)

Принятие Грузии под протекторат России восстановили против России Персию и Турцию. «Персия, терявшая в лице грузинского царя своего давнишнего вассала, протестовала открыто и даже собирала войска, но Турция, не имевшая повода явно вмешиваться в наши отношения с Грузией, прибегла к своему обычному способу — поднять против нас кавказские народы. Кабардинцы, недавно испытавшие на себе силу русского оружия, не приняли турецких эмиссаров, но чеченцы восстали почти поголовно». (Потто В.А. Два века терского казачества (1577-1801). Т.2 С.145. Владикавказ. 1912. — Репринт. — Ставрополь, 1991.

11 сентября 1995 г. шах Ага Моххамед-хан овладел Тифлисом, и « весь Восток дрогнул от ужасов, которыми сопровождалось взятие столицы Иверии. В цветущем городе, превращенном в груду развалин, не осталось камня на камне; большая часть жителей была вырезана самым варварским образом, а остальные, в числе 22-х тысяч душ, уведены в рабство». (Там же. С. 204-205)

Все церкви были осквернены или разрушены, митрополита грузинского Досифея сбросили с моста в реку Куру.

До сих пор грузинские авторы резко упрекают Россию, не оказавшую помощь при нашествии 1795 г. По мнению Георгия Абашидзе, реальная угроза нападения Ага Моххамед-хана, разъяренного политической ориентацией Грузии на Россию, возникала и раньше: в 1792 г. Ираклий II впервые обратился к Екатерине II с просьбой о военной помощи в надежде на выполнение взятых на себя обязательств в соответствии с Георгиевским трактатом.

Почему же Россия не оказала Грузии помощь в 1795 г.?

Во-первых, только что закончилась тяжелая война с Турцией. Во-вторых, значительная часть русских войск оставалась в Польше. Одновременно с турецкой войной шла война и со шведами. В-третьих, Австрия вышла из союза с Россией и заключила мир с турками, в то время как Англия и Пруссия вели переговоры о вооруженном союзе с Польшей против России. В-четвертых, на западных границах России уже замаячила грозная тень Наполеона Бонапарта. Все эти факторы дают основания считать положение России стесненным.

Немаловажным было и то обстоятельство, что Грузия не могла тогда содержать союзные ей русские войска. «При Екатерине Великой русские войска два раза посылались в Грузию; но внутренние беспорядки там были так сильны, что царь Ираклий не мог собрать съестных припасов даже для нескольких батальонов, а царь Имеретии Соломон вместо обещанных обильных запасов доставил на прокормление русского войска всего несколько быков. Войско пришлось отозвать, но все же по договору с Россией Турция вынуждена была отказаться от постыдной дани людьми с грузинских земель. Это было первое облегчение, вырванное для Грузии оружием единоверной России». (Россия под скипетром Романовых С.168).

На самом деле трактат действовал еще осенью 1795 года. 4 сентября 1795 года Екатерина велела „подкрепить царя Ираклия, яко вассала Российского против неприязненных на него покушений, положенными по трактату с ними двумя полными батальонами пехоты“.

Через 8 дней Тбилиси был разрушен войсками Ага-Магомед хана. Генерал Гудович получил приказ императрицы только 1 октября.
Ага Мохаммед-хан к 1795 году как раз успел объединить Иран и победить своих соперников, и встал вопрос о том, чтобы вернуть Ирану Грузию, которая фактически отделилась от него по факту подписания Георгиевского трактата.

«По многократным просьбам царя Ираклия, Россия направила в апреле 1796 года 13-тысячный Каспийский корпус под командованием генерал-поручика В. А. Зубова из Кизляра в азербайджанские провинции Ирана. 10 мая был штурмом взят Дербент, 15 июня без боя заняты Баку и Куба́. В ноябре русские войска достигли слияния рек Кура и Аракс. Однако, 6 ноября 1796 года Екатерина скончалась. В Грузии остался только небольшой отряд генерала Римского-Корсакова, который в начале 1797 года был отозван».

Если события в Тбилиси летом 1795 г. могут вызвать вопросы к России, то обвинение России в том, что император Александр I, как сообщила в 2006 г. тбилисская газета «Сакартвелос Республика» (Республика Грузия), цитируя И.Джавахишвили, «растоптал трактат, упразднив царство в Грузии и совершив ее аннексию» спорное. Существуют исторические факты и их нельзя отбросить в сторону, если они не укладываются в чью-то антиисторическую схему.

В 1797 г., через два года после разгрома Тбилиси, в Санкт-Петербург прибыл посланник грузинского царя, чтобы заверить императора Павла в преданности царя Грузии и просить помощи и защиты.

Георгий XII просил императора Российской империи принять Грузию (Картли-Кахетинское царство) в состав России: Он опасался того, что грузинские князья начнут междоусобную борьбу, в результате которой Грузия будет завоёвана Персией. Поэтому Георгий XII хотел, чтобы после его смерти престол занял его сын, Давид XII Георгиевич.

Надо заметить, что восшествие на престол Георгия XII ознаменовалось новым наступлением внутрифеодальной реакции. Братья царя, подстрекаемые их матерью, царицей Дареджаной, вынудили Георгия XII утвердить порядок престолонаследия, согласно которому престол переходил к старшему в роде. Таким образом, наследником престола становился царевич Юлон, сын Ираклия. Георгий XII вскоре отменил новый порядок престолонаследия. В результате этого между царем и его братьями возникла непримиримая вражда. Вокруг царевичей стали группироваться недовольные Георгием. Царский двор разделился на два лагеря; раскол принял крайне опасный характер в условиях переживаемого страной политического кризиса.

Георгий XII и принявшие его сторону дипломаты здраво оценивали создавшуюся в государстве обстановку; они понимали, что единственным средством для предотвращения в стране междоусобиц является вооруженная помощь со стороны России, в размере, необходимом, чтобы обеспечить внешнюю и внутреннюю безопасность Картлийско-Кахетинского царства. Георгий XII решил настойчиво добиваться от русского правительства выполнения принятых по трактату 1783 г. обязательств.

В апреле 1799 года император Павел I возобновил договор о покровительстве с царем Картли и Кахети. Осенью русские войска прибыли в Грузию.

Из письма последнего царя Картли-Кахети Георгия XII своему послу Гарсевану Чавчавадзе от 7 сентября 1799 года:

«Предоставьте им все мое царство и мое владение, как жертву чистосердечную и праведную и предложите его не только под покровительство высочайшего русского императорского престола, но и предоставьте вполне их власти и попечению, чтобы с этих пор царство картлосианов считалось принадлежащим державе Российской с теми правами, которыми пользуются находящиеся в России другие области».

Император Павел I повелел немедленно отправить в Тифлис для защиты Грузии 17-егерский полк под командой генерала И.П. Лазарева «на вечное в нем пребывание».

26 ноября 1799 года в Тбилиси вступили русские войска. Георгий XII встретил русские войска в трех километрах от Тбилиси.

На следующий день после прибытия генерала Лазарева в Тбилиси, 27 ноября 1799 г. состоялось собрание высшего духовенства и дворянства Грузии. Посол императора Павла I торжественно объявил, что самодержец Всероссийский принимает Грузию под свое покровительство и защиту, царь Георгий XII утверждается на престоле. Грузинскому царю от имени Павла были вручены грамота, царская корона, порфира и знамя с изображением русского двуглавого орла. Георгий XII принял присягу на верность императору России.

 23 сентября 1800 г. в Тбилиси прибыл еще один полк русских войск.

Сперва в Тифлис совершил марш 17-й егерский (впоследствии лейб-гренадерский Эриванский) полк генерал-майора Ивана Лазарева и немного погодя – Кабардинский пехотный полк генерал-майора Василия Гулякова.

Свирепствовавшая в стране феодальная реакция готова была ради личных интересов пойти на любое соглашение с исконными врагами Грузии — Турцией и Ираном. Сторонникам царя Георгия XII было ясно, что помощь, предусмотренная трактатом 1783 года, явно недостаточна для обуздания феодальной анархии и обеспечения внешней безопасности Грузии, и Георгий XII, твердо придерживаясь русской ориентации, приступил к пересмотру пунктов Георгиевского трактата.

В ноте, представленной 24 июня 1800 года грузинским послом в Петербурге, царь Картли и Кахети предлагал сохранить за Картли и Кахети лишь право ограниченного автономного самоуправления при условии сохранения за Георгием XII и его наследниками царского престола. Царь Картли и Кахети соглашался подчиниться власти русского императора не только в вопросах ведения внешней политики, но и в области внутреннего управления.

В Петербурге грузинское посольство 24 июня 1800 года передало коллегии иностранных дел проект документа о подданстве. Первый пункт гласил: царь Георгий XII «усердно желает с потомством своим, духовенством, вельможами и со всем подвластным ему народом однажды навсегда принять подданство Российской империи, обещаясь свято исполнять все то, что исполняют россияне».

На аудиенции 14 ноября 1800 года граф Ростопчин, и С.Л.Лашкарев объявили грузинским послам, что император Павел I, принимает в вечное подданство царя и весь народ грузинский и согласен удовлетворить все просьбы Георгия XII, «но не иначе, как тогда, когда один из посланников отправится обратно в Грузию объявить там царю и народу о согласии русского императора, и когда грузины вторично заявят грамотою о своем желании вступить в подданство России».

23 ноября 1800 года император отдал рескрипт на имя Георгия XII, о принятии его царства в подданство России, далее он писал:

«нам изъявленное, приняли мы с высокомонаршим нашим благоволением и удостоив также всемилостливейшей опробации нашей о прошениях ваших к принятию вас в подданство Наше».

22 декабря 1800 г. император Павел I подписал манифест, о присоединении Грузии к России.

Грузинские послы зачитали «просительные пункты», которые объявляли Давида XII временным правителем страны до утверждения его на царство русским императором.

7 ноября того же года два русских полка под командованием генерала Лазарева совместно с грузинскими отрядами у селения Какабети, на берегу реки Иори, нанесли жестокое поражение вторгшимся в пределы Грузии отрядам (в количестве 15 тыс.) аварского хана Омара, при котором находился сын Ираклия, царевич Александр.

Раз за разом бросались горцы в отчаянные атаки, пытаясь сокрушить вставший на их пути отряд, но ружейные залпы и картечь постоянно отбрасывали врага. До 2 тыс. горцев пало в бою, сам Омар получил тяжелую рану и вскоре умер.

Когда подстрекаемая бывшими хозяевами Грузии персами огромная орда лезгин ринулась в Грузию для привычного грабежа, 700 человек русской пехоты генерала Лазарева ознакомили лезгин с русским штыковым боем. Поддержанные 1000 грузинских всадников-ополченцев, они смяли лезгинскую конницу и обратили ее в бегство.

В конце 1800 года царь Георгий XII тяжело заболел. Во время его болезни верховная власть постепенно перешла в руки полномочного министра русского правительства при грузинском царе — Коваленского и командующего русскими войсками в Грузии — генерала Лазарева. В это напряжённое время, требовавшее объединения всех живых сил страны, соратники царевичей-претендентов на царский престол, еще при жизни Георгия XII, начали ожесточенную междоусобную борьбу, ставившую под угрозу существование Картлийско-Кахетинского царства.

Георгию XII было обещано оставить за ним право царя до конца жизни. Однако, после его смерти русское правительство было намерено утвердить Давида XII Георгиевича генерал-губернатором с титулом царя, а Грузию причислить к числу русских губерний под названием царство Грузинское.

В 30-50 годах XIX в. грузины свели счеты с издавна враждовавшими с ними соседями, приняв активное участие в Кавказской войне против Чечни и Дагестана на стороне русских войск. В 1944 г. грузин Лаврентий Берия провел молниеносную операцию по выселению чеченцев и ингушей в Среднюю Азию и Казахстан. Затем грузин Иосиф Сталин изменил Границы Грузинской ССР, к территории которой были «приращены» земли горских республик Северного Кавказа.

В состав Грузинской ССР вошли часть упраздненной Карачаевской автономной области и Кабардинской АССР.

Что представляла собой Грузия перед в 1801 г., перед присоединением ее к России?

Российский посол доносил в Санкт-Петербург из Грузии, что «73 члена правящей династии, в том числе шесть братьев и восемь сыновей царя Георгия XII составляют взаимно враждующие партии и «постоянно возбуждают междоусобицы и производят давление на народ, терзая и без того уже разоренную страну».

(Смерть царя Георгия XII и переход власти к Давиду XII в декабре 1800 г. обострил обстановку в стране. Царица Дареджан (вдова Ираклия II) и ее сыновья категорически отказались признать власть царевича Давида XII , а также присоединение Грузии к России.

После смерти Павла I, указ был подтверждён Александром I 12 сентября 1801 г. Грузинская знать не признавала указа до апреля 1802 года, когда Кнорринг собрал всех в Сионском соборе Тбилиси и заставил принести присягу российскому престолу. Те, кто отказался, были арестованы.

Главнокомандующим Грузией летом 1802 г. Александр I назначил родственника царицы Мариам, супруги Георгия XII, Павла Цицианова (Цицишвили). Упрочению нового правления, по мнению П. Цицианова и самого императора Александра I, препятствовало пребывание на родине многочисленных грузинских царевичей. Поэтому Александр I направил царицам Дареджан и Мариам письма с приглашением переехать в Петербург. Однако члены картли-кахетского царского дома не согласились покинуть родину. В апреле 1803 г. генерал Лазарев, прибыл во дворец царицы Мариам с целью ее ареста и высылки. Царица убила генерала кинжалом, за что и была сослана в Воронеж. До 1805 г. в Россию были также высланы все грузинские царевичи, большинство которых обосновалось в Петербурге, существуя на назначенную императором пенсию, занимаясь лишь научно-литературной деятельностью.)

При всех издержках, жизнь в Грузии, после включения ее в состав России, как и в целом на Кавказе, стала безопасной для проживающих здесь народов. Известный английский путешественник Харолд Бакстон подтвердил это в своей книге «Путешествие и политика России в Закавказье и в Армении» (1914 г.): «То что сделали русские здесь за последний век, есть дело огромного масштаба. Благодаря миру, который они здесь водворили, увеличилось население, развилась культура, зародились богатые города и села. Русские чиновники не проявляют по отношению к племенам, которыми управляют, жестокости и надменности, так свойственных нашим чиновникам».

Как в шахматах, когда жертвуя в дебюте фигуру, получают в перспективе выигрышную позицию, так и Грузия, пожертвовав в начале XIX века своим суверенитетом, к концу 20 в., благодаря нахождению в составе России и СССР, смогла сохранить себя как народ от полной ассимиляции или поголовного истребления. И в конечном счете, набрав жизненных сил под защитой русского оружия, как союзная республика, сформировала базу для государственного образования.

 
Оставить комментарий

Опубликовал на Октябрь 7, 2011 в ЛЕКЦИИ

 

Метки:

Отче наш или молитва Господня

Отче наш или молитва Господня

Вариант перевода на церковно-славянский язык

Отче наш, Иже еси́ на небесе́х!
Да святи́тся имя Твое́,
да прии́дет Ца́рствие Твое,
да будет воля Твоя,
я́ко на небеси́ и на земли́.
Хлеб наш насу́щный даждь нам днесь;
и оста́ви нам до́лги наша,
я́коже и мы оставля́ем должнико́м нашим;
и не введи́ нас во искушение,
но изба́ви нас от лука́ваго.

Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. (Лк.11:2—4)

 Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

(Мф. 6:9—13)

 Молитва Господня приводится в Евангелиях в двух вариантах, более пространном в Евангелии от Матфея и кратком — в Евангелии от Луки. Различны и обстоятельства при которых Иисус произносит текст молитвы. В Евангелии от Матфея Отче наш входит в состав Нагорной проповеди, тогда как у Луки Иисус дарует ученикам эту молитву в ответ на прямую просьбу «научить молиться».

Вариант Евангелия от Матфея получил всеобщее распространение в христианском мире как главная христианская молитва, причём использование Отче наш в качестве молитвы восходит к самым ранним христианским временам. Текст Матфея воспроизводится в Дидахе, древнейшем памятнике христианской письменности катехизического характера (конец I — начало II века), причём в Дидахе даны указания произносить молитву трижды в день.

Библеисты сходятся во мнении, что первоначальный вариант молитвы в Евангелии от Луки был существенно короче, последующие переписчики дополняли текст за счёт Евангелия от Матфея, в результате различия постепенно стирались. Главным образом, эти изменения в тексте Луки происходили в период после Миланского эдикта, когда церковные книги массово переписывались из-за уничтожения значительной части христианской литературы в ходе гонений императора Диоклетиана. В средневековом Textus Receptus в двух Евангелиях содержится почти идентичный текст. Одним из важных различий в текстах Матфея и Луки является завершающая текст Матфея доксология— «Ибо Твоё есть Царство, и сила, и слава во веки веков. Аминь», которая у Луки отсутствует. В большинстве лучших и древнейших манускриптов Евангелия от Матфея этой фразы  нет, и библеисты не считают её частью оригинального текста Матфея, однако добавление было сделано весьма рано, что доказывает наличие сходной фразы (без упоминания Царства) в Дидахе. Данное добавление использовалась с первохристианских времён в литургии и имеет ветхозаветные корни (ср. 1 Пар.29:11-13).

Различия в текстах молитвы Господней иногда возникали и из-за желания переводчиков подчеркнуть разные аспекты многозначных понятий. Так в Вульгате греческое ἐπιούσιος (Epiousios) (ц.слав. и русск. «насущный») в Евангелии от Луки переведено на латынь как «cotidianum» (каждодневный), а в Евангелии от Матфея «supersubstantialem» (над-сущный), что указывает непосредственно на Иисуса, как на Хлеб жизни.

Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли

Первые три прошения в Молитве Отче наш, в известном смысле, являются синонимами: Царство Божие придет, и воля Его свершится, когда совершенно будет прославляться (святиться) Его имя, то есть, Он Сам. Центральная мысль всех этих прошений – конечно же, ожидание скорого наступления (Пришествия) Царства Небесного.

Первая часть разбираемого нами прошения – да будет воля Твоя – может вызвать у нас недоумение. Разве воля Божия не совершается абсолютно и независимо от нас?.. Зачем молиться о том, что от нас не зависит?.. Ответ не так однозначен, как кажется на первый взгляд.

С одной стороны, мы знаем замечательные слова ап. Павла о том, что Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4). С другой стороны, мы признаем, что Священное Писание свидетельствует: не все люди спасутся, и будут среди людей осужденные. Значит, не всякая воля Божия непреложна… И предел воле Божией – воля человеческая. Свободная человеческая воля – вот препятствие для Бога, вот то, что Он Сам создал, но нарушить не может.

Здесь уместно напомнить одну из загадок софистики: может ли Бог создать такой камень, который Сам же не сможет поднять? Если Бог Всемогущ и для Него нет ничего невозможного, то, вероятно, Он может создать такой камень. Но если Бог Всемогущ, то как же Он не сможет камень поднять?.. Православная традиция отвечает однозначно: такой камень – человеческая свобода. Бог сам создал человека, но именно потому, что Он человека любит и уважает, Он хочет, чтобы человек выбрал добро самостоятельно. Бог не может принудить злодея сделать выбор в пользу добра, потому что такое подавление свободы есть зло, а Бог не может делать зла, это противоречит Его природе. Бог может взывать к человеку, иногда вразумлять, в крайнем случае наказывать, но не может растоптать свой величайший дар –человеческую свободу.

Вот почему корректно говорить о том, что воля Божия может не исполняться там, где есть свободное творение, там, где есть человек. И мы как христиане призваны способствовать обратному; тому, чтобы воля Божия (воля добра и смысла) осуществлялась в мире, как она осуществляется в небесной вышине, где в Ангельском мире есть лишь послушание Богу, но нет слепой, злой, самолюбивой воли. (Об отпадении Денницы, начальника злых ангелов, от светлого Ангельского воинства мы говорить сейчас не будем.)

«Ибо что значат слова: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли, как не то, что да будут люди – подобны ангелам, и как сии исполняют волю Божию на небе, так и все живущие на земле, да творят не свою, а Его волю».

Итак, два как будто бы онтологически различных измерения: небо и земля, но это прошение Молитвы Господней устанавливает между ними связь. Человек призывается строить свою жизнь по подобию жизни небесной.

«Христос связывает небо с человеком как с его высшим благом, как с его конечной целью». Поэтому Спаситель призывает: Собирайте себе сокровища на небе (Мф. 6, 20), а апостол Павел уверяет нас, что как Господь Воскресил Сына Своего и посадил на небе, одесную Себя, так и мы, через Таинство Крещения уподобляясь Сыну, силой Отца Небесного воскресаем и восходим на небо. Нас, мертвых… оживотворил со Христом… и воскресил с Ним, и посадил на небесах (Еф. 2, 5-6).

Но как узнать волю Божию относительно нас и окружающего нас мира?.. Когда мы решим исполнять волю Божию, идти с Ним по жизни, когда прилепимся ко Христу всем своим существом, когда соединим свои сердца с дыханием Духа Святого, тогда, как пишет ап. Павел, наш обновленный ум познает, что есть воля Божия: благая, угодная и совершенная (Рим. 12, 2). И это распознавание касается не только повседневной нашей жизни; оно переходит в познавание воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном (Кол. 1, 9).

Так что есть воля Божия? Священное Писание отвечает на этот вопрос. Воля Божия по отношению к нам есть святость (1 Фес. 4, 3), благодарение ( 1 Фес. 5, 18), терпение (1 Петр. 3, 17) и делание добра (1 Петр. 2, 15). Чтобы воля Божия исполнялась, именно так и следует нам жить.

Возможно ли нам, таким слабым и недостойным, исполнить волю Божию?.. Церковь однозначно отвечает: да. Своими силами – невозможно, но с помощью благодати Божией, укрепляясь Таинствами Церкви, руководствуясь соборным разумом Церкви – возможно. Как свидетельствует ап. Павел: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13).

Вообще, задача всякого христианина – всецело жить не по своей воле, воле ограниченной и греховной, а по воле Бога. Тогда и земля будет в нас и вокруг нас становиться как бы небом, на котором исполняется воля Божия.

Святые постоянно подчеркивали, что следует осознавать волю Божию во всем, с нами происходящем. Известная молитва, составленная Оптинскими старцами, подчеркивает эту мысль: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей святой. На всякий час сего дня во всем наставь и поддержи меня. Какие бы я ни получал известия в течение дня, научи меня принять их со спокойной душой и твердым убеждением, что на все святая воля Твоя. Во всех словах и делах моих руководи моими мыслями и чувствами. Во всех непредвиденных случаях не дай мне забыть, что все ниспослано Тобой…».

Отец Иоанн Кронштадтский замечательно выразил это смирение перед обстоятельствами, перед ситуацией, в которую попадаешь и которую никак не можешь изменить: «Когда ты хочешь быть здоров и всеусильно стараешься быть безболезненным и здоровым, а между тем остаешься все болен, говори: да будет воля Твоя; когда предпринимаешь что, а предприятие не удается, говори: да будет воля Твоя; и когда делаешь добро другим, а тебе платят злом, говори: да будет воля Твоя; или, когда, например, ты хочешь спать, а у тебя бессонница, говори: да будет воля Твоя; вообще, не раздражайся, когда что-либо делается не по твоей воле, и научись во всем покоряться воле Отца Небесного. Ты хотел бы, чтобы не было с тобой искушений, а между тем тебя враг ежедневно томит ими, разжигает, утесняет всячески, – не раздражайся, но говори: да будет воля Твоя».

Все святые неустанно повторяют, что воля Божия совершается в этом мире только через нас… Когда мы вслушиваемся в толкования и комментарии этого прошения, оставленные Учителями Церкви и подвижниками веры, то постоянно ловим себя на мысли, что все они изъясняют прошение согласно, в унисон. Для преп. Макария Египетского эта воля начинается, когда мы «не провозносимся друг перед другом, но с непритязательностью, независтливостью, простотой, любовью, миром и радостью соединяемся друг с другом, считая преуспеяние ближнего своим собственным прибытком, а его немощь, слабость и скорбь – собственным ущербом». Воистину это «подлинная ангельская (то есть, небесная) жизнь на земле» .

В этой связи примечательно, что, приводя Молитву Господню своим ученикам, св. Стефан Фиваидский (V в.) трактует слова прошения следующим образом: «Да будет воля твоя небесной на земле». Таким образом, он относит эти слова не к Богу, а к подвижнику. Через нас, конкретных людей, небесная воля Божия проявляется на земле.

В русле святоотеческих размышлений о совершении воли Божией в мире и в человеке лежит и комментарий на это прошение русского философа В. Соловьева. Он писал, что, «хотя мы и отдались воле Божией и воистину хотим, чтоб эта единая воля исполнилась в нас и через нас; но троякого рода препятствия становятся между нашим желанием и нашей действительностью». Первое препятствие – испорченность нашей чувственной природы (это наше настоящее); второе – наша прежняя греховная жизнь (наше прошедшее); третье – даже если бы мы преодолели настоящее и «рассчитались» с прошедшим, «трудные препятствия являются в виде предстоящего нам тайного воздействия враждебных сил (наше будущее)».

Владимир Соловьев замечает, что по-настоящему хотеть исполнения воли Божией — значит желать устранения всех трех препятствующих нашему духовному росту причин. Во-первых, мы должны желать (и трудиться для этого) укрощения нашей злой природы воздержанием, затем – стремиться к искуплению наших грехов активным усилием, направленным на созидание добра («правды Божией»); наконец, нам следует духовно укрепиться в предстоящей борьбе с противодействующими нам бесовскими силами и нашими собственными страстями. Если такую позицию троякого противостояния злу, укоренившемуся в нас и вне нас, мы сделаем образом жизни, значит, мы действительно хотим, чтобы воля Божия совершалась на земле.

Хлеб наш насущный даждь нам днесь…

Этими словами открывается ряд прошений Молитвы Господней о всем необходимом нам для жизни, для тела и для души. Хлеб, в понимании людей древности, – основа жизни.

Но смысл этого прошения – не в хлебе. Смысл в том, что Господь не проходит мимо наших земных нужд. Он не только призывает нас принять Его волю, Его Царство, но и подтверждает, что до тех пор, пока мы живем в этом мире, нам необходимо пропитание. Значит, об этом можно и должно молиться, и Господь не замедлит прийти нам на помощь.

Все это так, если понимать слово насущный как необходимый для поддержания жизни.

Но что в действительности означает слово, переведенное у нас как насущный? В оригинале Евангельского текста стоит epiusios. Ни в ветхозаветной, ни в греческой античной литературе это слово больше нигде не встречается. Мы не будем углубляться в исследование этого вопроса, коснемся лишь наиболее известных гипотез.

Их несколько. Согласно первой, слово насущный (epiusios) произведено от предлога epi (в русском: на) и usia (сущность, существо). Если слово понимать таким образом, оно будет означать: хлеб, нужный для нашего существования, необходимый для нас. Такой точки зрения придерживались св. Иоанн Златоуст, св. Григорий Нисский, св. Василий Великий, блаж. Феофилакт, Евфимий Зигабен и многие другие.

Согласно другой версии, слово epiusios происходит от epi и ini, что в переводе означает приходить, наступать. И в этом контексте слово насущный следует перевести: хлеб наступающего (завтрашнего) дня. Подтверждением тому служат исследования блаж. Иеронима, такое же толкование дает апокрифический текст евангелия от Евреев. Этой точки зрения придерживались многие толкователи XIX–XX веков.

Кроме того, многие комментаторы под насущным хлебом понимают духовный, сверхъестественный хлеб.

Тем не менее, современные толкователи склоняются в своем комментировании хлеба насущного к эсхатологическому значению. Скорее всего, говорят они, речь здесь идет о Небесном хлебе Царства Божьего, который будут вкушать верные с Господом после прославления мира. Ветхий Завет имел манну – и умер. Мы имеем вечный хлеб, пищу жизни – Иисуса Христа. Сегодня это Евхаристия – хлеб и вино, претворенные в Честные и Животворящие Тело и Кровь Христовы. В Царствии же Небесном мы будем причастниками благодати Божией.

Действительно, во многих рукописях Нового Завета вместо насущный встречается – надсущный. В этом случае под хлебом надсущным следует понимать такой хлеб, который превышает наше естество. Это Небесный Хлеб, как мы уже сказали, – Евхаристия, Сам Христос.

Такого мнения придерживались многие св. отцы и подвижники как прошлого, так и настоящего.

Вдумчиво прочитаем слова Спасителя, оставленные нам Евангелистом Иоанном: Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин. 6, 32-35).

В русле этих идей мыслит и св. Киприан Карфагенский: «Хлебом нашим мы называем Христа, потому что вкушаем Тела Его, как и Сам Он говорит: Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек (Ин. 6, 51). По мнению св. Стефана Фиваидского, изречение «хлеб наш насущный дай нам на сей день подразумевает (дарование нам) Тела Его, Слова Его и Заповеди Его». Блаж. Иероним Стридонский разворачивает широкое филологическое доказательство такого понимания. Он приводит латинские, греческие, древнееврейские тексты и заключает, что в прошении о хлебе насущном мы должны иметь в виду особенный, особливый Хлеб, Который и есть Иисус Христос.

Как бы то ни было, этим прошением совершенно не отвергается и просьба о насыщении телесном, прошение о даровании необходимого нам для поддержания нашего существования.

В этом смысле данное прошение Молитвы намекает нам на типичную картину того времени. Во времена Спасителя хозяйки мололи муку и пекли хлеб каждый день на рассвете, кроме дня субботы. Этот хлеб назывался сегодняшним, или ежедневным. Так ли важно, на сегодня мы просим хлеб или на завтра? «Прозвучав утром, эта молитва будет просьбой о хлебе на начинающийся день. Прозвучав вечером, она будет просьбой о хлебе завтрашнем». Важно то, что мы просим Бога не оставить нас сейчас, но дать нам все необходимое для жизни. Важно помнить, что христианство – не абстрактное учение, равнодушное к человеку в его земной жизни. Христианство знает человека именно как живущего здесь, на земле, и не игнорирует материальные запросы человека, но благословляет их, лишь указывая им надлежащее место: способствовать росту и развитию духа. Именно поэтому, хотя мы молимся о хлебе, необходимом для поддержания жизни, мы просим хлеба лишь на день, предоставляя Богу Самому позаботиться о нашем пропитании в дальнейшем.

«Жизнь человеческая однодневна, – поучает нас святитель Григорий Нисский. – Собственность каждого – одно только настоящее, а надежда на будущее остается в неизвестности… Для чего мучить себя неизвестным, томить заботами о будущем? Сказано – “довольно для каждого дня своей заботы” (Мф. 6, 34)… Скажи Тому, Кто дает “«пищу всякой плоти”» (Пс. 135.25): от Тебя моя жизнь, от Тебя да будет и средство к жизни» .

Никакое из толкований не следует противопоставлять другим и объявлять единственно верным. Можно допустить, что Спаситель имел в виду и хлеб насущный, необходимый для обычной жизни, и Хлеб Небесный – Евхаристию. Подобный, синтетический, взгляд на термин хлеб насущный высказывал св. блаж. Августин: «Когда молимся о насущном хлебе, испрашиваем и всего, что потребно плоти нашей на земле. А нам необходимое: пища и питие, одеяние и жилище. И слово Божие, которое ежедневно вам возвещается, есть хлеб насущный. И его умы алчут, как вещественного хлеба алчет чрево. Так и его мы просим в Молитве Господней. Таким образом, под хлебом насущным разумеется все для души и тела, необходимое в жизни сей».

И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим…

Смысл этого выражения ясен. Мы просим Бога простить нам наши грехи, как и мы прощаем тех, кто должен нам. Греческое слово ofiletis, переведенное как должник, обозначает и человека, задолжавшего нечто материальные (деньги, пищу и т.д.), и обремененного душевным долгом: виной, грехом, обидой… «Долг есть образ греха», – пишет Тертуллиан. Вот почему вместо слова долги Евангелист Лука употребляет форму грех: и прости нам грехи наши… (Лк. 11, 4).

Безусловно, Бог простит нам, если мы сами будем милосердны, если простим нашим должникам и обидчикам. Но прощаем ли мы?.. И вот тут как раз время вспомнить, что чаще-то не прощаем, но гневаемся, сердимся, копим злость. Иоанн Кассиан Римлянин сообщает, что в его время молящиеся, боясь обмануть Бога, совсем не произносили фразу как и мы прощаем должником нашим, но в этом месте Господней Молитвы смиренно замолкали.

Следует также помнить слова Спасителя: А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 15).

Как пишет святитель Иоанн Златоуст, «Спаситель тебя самого виновного делает судьею над самим собою, и как бы так говорит: какой ты сам произнесешь о себе суд, такой же суд и Я произнесу о тебе. Если простишь своему собрату, то и от Меня получишь тоже благодеяние, – хотя это последнее на самом деле гораздо важнее первого»

В этом прошении нам важно выделить, что Сам Господь, в кротости и в любви отдавший Себя на смерть за наши грехи и простивший нам, хочет и детей Своих, всех нас, видеть такими же милостивыми и великодушными.

C момента Пришествия в мир Христа миру дан Новый Завет — Завет любви. И не злом следует побеждать зло, но любовью. Всякое зло порождает цепную реакцию зла.

Спаситель – не просто учитель нравственности. Христос собственным примером показал нам, как возможно побеждать зло любовью. И Церковь восприняла этот урок. Словами ап. Павла: побеждай зло добром (Рим. 12, 21). И тогда наступит конец распространению зла, конец злу.

Это прошение Молитвы Господней – дивное увещание нам, как следует жить и поступать в отношениях с ближними.

Прошение и прости нам долги наши, как и мы прощаем должником нашим имеет непреходящее педагогическое значение для всех нас. Очень часто мы подходим к молитве механически. Это особенно отчетливо видно, когда мы каждый день произносим: и прости нам долги наши, как и мы прощаем должником нашим, но, тем не менее, не собираемся прощать закоренелым обидчикам, отзываемся о некоторых людях, как о наших врагах. Мы даже не замечаем, как часто злимся или осуждаем кого-то.

Мы не замечаем, но замечают окружающие, и на них наши слова и действия производят удручающее и отталкивающее впечатление. Мы не просто кажемся нехристианами, но мелочными, глупыми и узкими людьми, которые в гордыне своей видят только себя и никого более, жалеют только себя и носятся только с собой. Тем не менее, если мы хотим быть настоящими последователями Христа, нам необходимо научиться честно произносить слова Господней Молитвы.

Если мы с вами молим Бога о прощении наших собственных грехов, не станем медлить с прощением всем тем, кто нас обижает и оскорбляет. Будем помнить, что, если мы останемся жестокими и непримиримыми, Господь так же будет судить и нас: Каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить (Мф.7, 2). И если мы, молясь этой молитвой, не простим всем, нам согрешившим, то, произнося неискренние и ложные слова как и мы прощаем, навлечем на себя осуждение Божие.

Опыт святых Церкви говорит нам о том, что ненависть к другому и неприятие другого возможно и даже необходимо преодолеть, если трудиться в этом направлении, если этого хотеть. Преп. Максим Исповедник дает ряд советов, как подчинить свои чувства благодатному контролю богопросвещенного разума, как победить агрессию и злость… Вот некоторые из его рекомендаций:

«Приключилось с тобой искушение от брата, и скорбь привела тебя к ненависти – не будь побежден ненавистью, но победи ненависть любовью. Победить же ты сможешь следующим образом: искренне молясь об этом брате Богу, принимая его извинение или сам становясь его защитником, считая самого себя за причину искушения, запасшись долготерпением до тех пор, пока не пройдет облако (искушения).

Не суди, вследствие ненависти, возникшей в тебе от навета лукавого, как дурного и злого, брата, которого вчера считал за духовного и добродетельного. Но через долготерпение, даруемое любовью, отвергни сегодняшнюю ненависть, помышляя о вчерашнем благе.
Не поноси ныне, вследствие своего перехода от любви к ненависти, как дурного и злого того, кого вчера восхвалял как доброго и превозносил как добродетельного… Но даже если тебя одолела печаль, продолжай свои восхваления и легко возвратишься к спасительной любви.
Даже если брат, впавший в искушение, не перестает злословить тебя, не попускай лукавому бесу вывести тебя из состояния любви и возмутить твою мысль. Этого не произойдет, если ты, поносимый, будешь благословлять; подвергаемый злословию, будешь молчать; наветуемый, будешь благоволить. Таков путь любомудрия по Христу….
Не считай благомыслящими тех, кто передает тебе слова, внушающие обиду и ненависть к брату, даже если они кажутся правдивыми…Любящий Христа, естественно, и подражает Ему… Например, Христос не переставал благотворить людям. Встречая неблагодарность и поносимый, Он долготерпел; подвергаемый ударам и убиваемый ими, Он (все) сносил, совсем не мысля зла ни о ком. И эти три (примера) – суть дела любви к ближнему, без которых говорящий, что любит Христа, или, что получил Царствие Его, (лишь) обманывает себя. Ибо (Господь) говорит: “Не всякий говорящий Мне: ‘Господи! Господи!’ войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего” (Мф. 7, 21). И еще: “Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди” (Ин. 14, 15); “Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня” (Ин. 14, 21).

Вся цель заповедей Спасителя заключается в том, чтобы освободить ум от невоздержанности и ненависти и возвести его до любви к Самому Спасителю и к ближнему. От этой любви и рождается сияние святого ведения, во всей его осуществленности».

Однако часто желанию простить противится мысль: не будет ли наше прощение потаканием злу и греху?.. И Спаситель, обличая торгующих в Храме, изгнал их гневно и грозно, и опрокинул столы меновщиков денег и скамьи продающих голубей (Мф. 21, 12).

Действительно, следует помнить, что христианство не учит сентиментальному соглашательству со злом, тем более если мы являемся свидетелями этого зла. Наш долг – пресечь зло, остановить согрешающего… Однако как бы здесь не перейти с уровня праведного гнева, которым умели гневаться святые, на уровень той злости, обидчивости, которая присуща всем нам, грешным и непреображенным…

Как отмечали св. отцы, если психологической причиной истинной ревности по Богу является забота о том, чтобы в мире осуществлялась воля Божия и Его Царство, то причиной появления гнева или недовольства является предпочтение своих интересов. «Названное состояние вызывается в человеке всякими внешними препятствиями, которые встречаются ему на пути осуществления его личных целей, стремлений, – когда его воля приходит в столкновение с другою волею, не желающею ей подчиниться, когда он встречает со стороны других людей – действительно или мнимо – несправедливое к себе отношение и т. п.»

Именно поэтому святые отцы, вглядываясь в свое сердце и видя, что к гневу часто примешивается эгоизм, чувство мщения и злости, избегали вообще гневаться, чтобы не согрешить.

Священное Предание формулирует потрясающую мысль: человек, который сегодня ошибся, согрешил, завтра может через покаяние удостоиться высочайшей награды… Мы его считаем грешником, богохульником, но, возможно, в сердце этого человека уже произошло покаяние, и Господь это покаяние принял. Как страшно осуждать, гневаться на того, кого Сам Бог простил и принял…

В одном из недавно открытых учеными папирусов с древним Евангельским текстом содержатся примечательные слова Христа: И молитесь за ваших врагов, ибо тот, кто не против вас, тот за вас. Тот, кто в отдалении сегодня, будет завтра близок к вам. Если первые фразы напоминают нам Евангельские тексты (см. Мф. 5, 44; Лк. 9, 50), то последние слова ставят нас перед совершенно новым для Евангелий свидетельством: тот, кто сегодня враг вере, уже завтра может стать христианином. Может – если мы не помешаем, не оттолкнем своим хамством и грубостью.

Об этом же пишет св. Иоанн Лествичник: «Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц; но в одно мгновение произошла с ними чудесная перемена».

Блаж. Августин призывает: «Отпусти от сердца – будь уверен, что вместе с тем прощаются тебе все грехи твои, словом, делом и помышлением совершенные».

И не введи нас во искушение….

Данное прошение, кажущееся таким простым для понимания, вводит нас в глубину библейского богословия, затрагивает темы, о которых мы имеем мало понятия, если вообще с ними знакомы. У человека религиозно грамотного сразу возникают вопросы: как может Бог вводить в искушение, если апостол Иаков в первой главе своего Послания пишет: В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого (Иак. 1, 13). Здесь же апостол Иаков сам себе, как может показаться, противоречит: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения (Иак. 1, 2).

Еще более запутывает вопрос слова Ветхого Завета: Бог искушал Авраама (Быт. 22, 1).

Как понимать разнородность этих текстов? Так искушает в самом деле Бог, или нет, и если искушает, то почему этого следует избегать?.. Чтобы приблизиться к пониманию Священного текста, необходимо разобрать, что означает слово искушение.

Первоначально в Библии искушать означало подвергнуть испытанию. «Само по себе такого рода испытание не содержит ничего прискорбного: от драгоценного сплава требуется проба, от юноши – экзамен, чтобы показать чего он стоит; взрослый человек должен тоже пройти соответствующее испытание».

Инициаторами такого испытания могут быть Бог, человек и диавол:

Бог испытывает человека, чтобы узнать, что у него на сердце (см. Втор. 8, 2), и дать ему венец победителя и вечную жизнь (см. Иак. 1, 12).

Испытать Бога и мир пытался и человек, однако это привело к драме грехопадения (см. Быт. гл. 3).

Наконец, уже в Эдеме появляется еще некий искуситель – диавол…

Соответственно, различаются и виды искушений/испытаний. Если у Бога испытание всегда ведет к выявлению в человеке всего доброго, становясь закалкой человека, педагогическим процессом; то испытание от диавола является искушением негативного плана. Задача диавола – погубить человека, а значит, его испытание – всегда подножка, ловушка.

Святые отцы-аскеты, ведшие напряженную духовную жизнь, замечали, что нам невозможно избежать искушений. Как ветер не поддается нашему контролю, как не поддаются контролю течение реки, холод, жара… так невозможно прекратить искусительное действие на мир диавола, а также нашего, искаженного грехом, человеческого сознания. Мы всегда будем искушаться, всегда будем испытываться либо от лукавых духов, либо от окружающих нас людей. Но в наших силах воспротивиться искушению, не дать ему победить нас и просить в этом помощи у Господа .

Св. Иоанн Кассиан также пишет, что смысл разбираемой нами фразы не в прошении: «Не позволяй никогда нам быть искушаемым», но таков: «Не позволяй, чтобы мы, подвергаясь искушениям, оказались побежденными (лукавым духом)».

Подобное мнение отражает не просто взгляды того или иного святого отца, но имеет четкое подтверждение в Писании. Вспомним, к примеру, слова Спасителя: Се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу (Лк. 22, 31). Более точным переводом было бы не сеять, а просеять. Здесь Спаситель хотел сообщить ученикам, что сатана вознамерился подвергнуть их серьезным испытаниям, просеять их, как просеивают пшеницу, отделяя годные зерна от шелухи и сжигая последнюю. Нам важно, что Спаситель такого права сатане не дал, то есть, Он избавил своих последователей от тяжелого и для многих непереносимого испытания/искушения .

И Господь не оставит нас, не введет в такое испытание, которого мы не выдержим: Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле (Откр. 3, 10).

Итак, искушения не только выявляют брань, ведущуюся диаволом против всех верующих и, шире, против всех людей, но имеют также положительный аспект. Искушения позволяют нам трезво видеть наши слабости и силы, трезво оценивать наши возможности… Ап. Павел пишет: Испытывайте (можно перевести: искушайте. – свящ. К.П.) самих себя, в вере ли вы? Самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? (2 Кор. 13, 5). Это прошение показывает, что мы не такие уж благополучные, как нам хотелось бы думать. «Без искушений нашей веры, надежды и любви жить нельзя; испытания сокровенностей сердечных необходимы для самого человека, что бы он сам мог видеть, каков он и исправиться. Да, искушения нужны, да откроются помышления многих сердец (Лк. 2, 35), да откроется твердость или слабость наша в вере, знание или невежество, порочность или чистота нашего сердца, надеяние его на Бога или на земное, любовь к себе и тленному или паче всего к Богу», – пишет отец Иоанн Кронштадтский.

Как замечают св. Киприан и св. Иоанн Златоуст, это прошение обнажает нашу слабость и немощь.

Но избави нас от лукавого

Заключительное прошение Молитвы Господней имеет очевидные параллели с иудейскими молитвословиями. В сборнике Сидур мы находим древнее молитвенное прошение: «Не введи нас во грех, в беззаконие или зло; не введи нас во искушение или позор. Не дай никакой порочной наклонности возобладать над нами… но дай нам добрые наклонности».

Пришествие Христово нарушило планы сатаны. Можно представить себе злобу и растерянность злых духов, когда они поняли, что их время прошло. Однако замешательство сменилось агрессией. Диавол пытается убить Христа, он входит в Иуду, помогает ему предать Учителя, он рядом, когда толпа кричит: Распни, распни! Он с ними. Однако смерть Христова не принесла сатане желаемой радости. Христос Воскрес! Более того, Воскресший посылает в мир своих учеников.

Евангелист Марк лаконично сообщает: И поставил из них [из апостолов] двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк. 3, 14-15).

Почти всякое напутствие ученикам сопровождается напоминанием, чтобы они изгоняли и заклинали бесов: …се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию (Лк. 10, 19),

Когда ученики Христовы пришли к Нему и стали с радостью рассказывать, что бесы им повинуются (Лк. 10, 17), Спаситель восклицает: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (ст. 18).

Сатана уже побежден, но он еще жив и продолжает, агонизируя, враждовать против последователей Христовых, а в более широком смысле – против всех людей мира, против самого мира. И мы как последователи Христа знаем, что конец битвы с сатаной предрешен: диавол будет ввержен в озеро огненное и серное (Откр. 20, 10,14), и это будет для него окончательной гибелью. Но, пока не наступил день Суда над миром и диаволом, борьба продолжается.

Ап. Павел наставляет верующих: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6, 11-17).

Итак, вражда против верующих… «…духи летают в воздухе, и как воздух обнимает нас повсюду, так повсюду окружают нас и духи злобы и непрестанно приступают к нам, как комары в сыром месте», он тот, кто в Божием мире сеет ненависть, распри, эгоизм, безбожие. В Евангелии от Марка сатана похищает из сердец верующих семя Слова Божьего. Через что?

Через удовольствия мира сего, которые отвлекают людей от Неба.

Ап. Петр представляет сатану голодным рыкающим львом, который ходит вокруг верных и ищет, кого схватить, растерзать и проглотить (1 Петр. 5, 8). Как и в Раю, его главное дело – искушение, испытание людей, старание ввести их в грех (1 Фес. 3, 5; 1 Кор. 7, 5). И вся злоба диавола отныне обращена на учеников Христовых, на Церковь. Вот почему Святой Дух и Церковь молятся: Гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22, 20), ведь Пришествие Господа избавит их от лукавого.

11

Итак, первое измерение этого прошения – моление об избавлении от лукавого всех нас, всей Церкви; так мы и говорим в Молитве: избави нас.

Каждый христианин чувствует солидарность с братьями и сестрами по вере. Мы не одиноки. Видя несовершенство мира, злобу его и жестокость, мы просим Бога нас защитить.

Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1 Ин. 3, 8). Ибо я уверен, – пишет ап. Павел, – что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8, 38-39).

Здесь апостол перечисляет опасности, которые, как некоторые считали, могут погубить человека, лишить его Богообщения. Под Началами и Силами Павел разумеет злые ангельские силы. Высота и глубина здесь – высшая и низшая точки стояния планет, по которым древние язычники определяли свою судьбу.

Св. Амвросий Медиоланский успокаивает христиан:

«Господь, взявший на себя наш грех и простивший ваши согрешения, способен защитить вас и сохранить вас от козней диавола, сражающегося против вас, чтобы враг, привыкший порождать порок, не настиг вас. Доверяющий Богу не страшится беса. Если Бог за нас, кто против нас? (Рим. 8, 31)».

Яко Твое есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь

Данные, заключительные, слова (славословие) отсутствовали в подлинном тексте Евангелиста Матфея, однако позже вошли в церковное молитвенное употребление.

В этом нет ничего необычного. Если Молитва Господня постоянно использовалась христианами в личной и общественной молитвенной практике, естественно было придать этой Молитве канонический, традиционный вид, а в то время все молитвы заканчивались славословием Богу.

Современными библеистами, изучающими и сличающими рукописи Священного Писания, выявлено в Новом Завете несколько таких вставок. Они ни в коей мере не нарушают смысла Священного Писания, но, напротив, проясняют.

То же произошло и с этими заключительными словами Молитвы Господней. Они были внесены Церковью в писание Евангелиста Матфея как органическое заключение молитвы Отче наш.

Уже во втором веке во время богослужения верующие после слов Молитвы Господней произносили: Ибо Тебе подобает сила и слава во веки (Дидахи 8, 2). Апостольские постановления III–IV веков (7, 24, 1) предписывают заключать Молитву Господню формулой: Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки. Аминь. Эти слова и входят в Евангелие от Матфея как заключительные слова Молитвы Господней

Сегодня в Православной Церкви после слова слава добавляется – Отцу, и Сыну, и Святому Духу.

Часто возникает вопрос: если во время богослужения эти слова произносит священник, то можем ли и мы их читать сами, келейно, когда священника рядом нет? Разъяснение на этот вопрос нам дает церковный документ Православное Исповедание (2-я часть, 28-й вопрос): «Дабы придать большую важность сей (Господней) Молитве, во время молитвословий общественных произносит слова сии священник. В случае же отсутствия священника, непогрешимо и мирянам, если во время честнаго молитвословия произнесет оныя.

 
Оставить комментарий

Опубликовал на Октябрь 5, 2011 в ЛЕКЦИИ

 

Метки:

Нагорная проповедь. Заповеди блаженства

«…возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа», (2 Пет. 3:18)

Нагорная проповедь. Заповеди блаженства

«Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его.
И Он, отверзши уста Свои, учил их…» (От Матфея, V 1-2)

Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его.
2 И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря:
3 Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
4 Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
5 Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
7 Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
8 Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
9 Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
10 Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
11 Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. 12 Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
13 Вы — соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям.
14 Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.
15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.
17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.
19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.
20 Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.
21 Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
22 А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака «, подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный «, подлежит геенне огненной.
23 Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,
24 оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой…


43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего.
44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

  45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.
46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?
47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Значение Нагорной проповеди

В Нагорной проповеди отражены основные понятия и истины учения Иисуса Христа. Люди были поражены Нагорной проповедью, так как в ней говорилось много нового о смысле жизни человека, о счастье и о законах жизни. До прихода Иисуса Христа книжники и фарисеи присвоили себе исключительное право толковать закон Божий и поясняли его народу запутанно и непонятно, в основном сточки зрения обрядности. Помимо этого они толковали закон Божий произвольно, с учетом своих выгод и корысти. К народу они относились с презрением, как к невежественной массе. Считали бесполезным и ненужным просвещать невежественный народ. Они говорили что “народ невежда в законе, проклят он” (Иоан.7:49).

Иисус Христос говорил просто и ясно, на доступном для каждого человека языке, применяя для пояснений наглядные и понятные примеры, взятые из обыденной жизни. Причем говорил Спаситель не об религиозных обрядах, о которой любили рассуждать фарисеи, а о том, как человеку надлежит жить, чтобы уже на земле создать Царство Божие, царство Света, Разума, Справедливости и Добра. О том, что краткая земная жизнь дана для того, чтобы достигнуть вечного блаженства в Царстве Небесном. А достижение этой цели можно осуществить через исполнение воли Божией, через соблюдение законов Божиих, совершая добрые поступки, творя в земной жизни добро. Этим самым человек содействует созданию на земле Царства Божьего и правды Его.

В Нагорной проповеди Иисус Христос рассказал о том, что человеку не надо заботиться о благах земных, то есть не надо собирать сокровища земные, но надо заботиться о том, что приводит к жизни вечной через собирание сокровищ небесных. Спаситель рассказал о том, что все люди перед Богом равны, так как являются сынами Отца Небесного и что не богатство и родовитость помогают войти в Царство Небесное, а любовь к Богу, выражающаяся в исполнении Его законов через добрые дела, и любовь к ближним. А ближними являются не только друзья из своей нации, но и все люди, даже враги, которых надо любить. Нужно побеждать зло добром, идти узким путем через тесные врата ко спасению. И всё это нужно делать для того, чтобы быть сынами Отца Небесного.

Своей Нагорной проповедью Спаситель научил людей, как надлежит жить праведно, указал на путь жизни, ведущий ко спасению и вечному блаженству.

С тех давних дней до нашего времени Нагорная проповедь благотворно влияет на сознание людей, открывает перед человеком дорогу к Богу, рассказывает о праведном образе жизни, положительно воздействует на поступки и общественные взаимоотношения людей, и политическое устройство общества. Она благотворно влияет на формирование духовного облика человека и на его религиозно-философское развитие, указывая людям путь к всестороннему совершенству, к улучшению не только отдельной личности, но и мировой цивилизации.

Заповеди блаженства Мф, 5 3-11

  1. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное

  2. Блажени плачущии, яко тии утешатся

  3. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю

  1. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся

  2. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут

  3. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят

  4. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся

  5. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное

  6. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесах: тако бо изгнаша пророки, иже (беша) прежде вас.

Русский перевод

  1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

  2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

  3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

  4. Блаженны алчущие и жаждущие, ибо они насытятся.

  5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

  6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

  7. Блаженны миротворцы (в ранних славянских текстах — смиряющиеся), ибо они будут наречены сынами Божиими.

  8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

  9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.

И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана. Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Что значит блаженные? Состояние блаженства — это то состояние человека для которого он создан, то состояние, которое мы всегда с Вами ищем, то, что называется счастьем.

Заповеди Блаженства дополняют ветхозаветные Десять Заповедей, данные Моисею чтобы удержать людей от зла. Заповеди блаженства даны христианам, чтобы показать, какие душевные расположения должны иметь, чтобы более и более приближаться к Богу и обретать святость.

Пожалуй, ни одно другое место из Нагорной проповеди не нуждается сегодня в более тщательном комментировании, чем это. Многие современные читатели Евангелия, готовые благожелательно принять «новую мораль» Нагорной проповеди и искренне любующиеся красотами ее афоризмов, испытывают почти болевое ощущение при соприкосновении с первой заповедью Блаженств.

Они предпочли бы вычеркнуть ее из Евангелия. Каждое время находит в Евангелии свои излюбленные места, и каждое время стремится в этой же Книге что-то обойти молчанием или, напротив, заслонить слишком сложными и обильными толкованиями.

Сам Христос не дает никакого толкования своим заповедям, не поясняет Он и этого образа — духовной нищеты. Обратим внимание и на то, что те, к кому обращается Христос в Нагорной проповеди, называются в Евангелии от Матфея (ohlos), то есть «толпа», «простолюдины».
Отсутствие в этой проповеди толкований и притч, богословски неподготовленные слушатели наводят на мысль, что образы Нагорной проповеди просто не нуждались в толковании и были понятны сразу. Начальные слова любой проповеди должны быть ясными и в то же время привлекающими к себе внимание. Это говорит о том, что ключевое слово в начальной фразе заповедей Блаженств было хорошо знакомо и понятно слушателям, было своего рода символом, смысл которого ясен современникам.

Это ключевое слово — нищие духом.

Добавление слова духом сделано, чтобы сразу понять: речь не идет о нищих как о социально-экономической группе. Это заставляет присмотреться к самому слову нищие как термину, имеющему свое собственное духовно-религиозное содержание, то есть входящему в ветхозаветную религиозную традицию.

Для понимания начала Новозаветной проповеди надо объяснить понимание слова нищий в иудейском ветхозаветном богословии. «Вы посмеялись над мыслью нищего, что Господь упование его» (Пс 13:6), сетует псалмопевец Давид в стихах Псалтири; «Господи! Ты слышишь желания смиренных» (Пс 9:38); «И будет Господь прибежищем угнетенному» (Пс 9:10); «Блажен человек, который на Господа возлагает надежду свою… я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце… Я же беден и нищ, но Господь печется о мне» (Пс 39:5,9,18); «избавит нищего, вопиющего» (Пс 71:12); «О мне толкуют сидящие у ворот, и поют в песнях пьющие вино. А я с молитвою моею к Тебе, Господи; <…>по великой благости Твоей, услышь меня… я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68:13-14,30); «Ты был убежищем бедного, убежищем нищего в тесное для него время» (Ис 25:4); «не навсегда забыт будет нищий, и надежда бедных не до конца погибнет» (Пс 9:19). Эти и многие другие тексты пророков и псалмопевцев показывают, кто есть нищий (по еврейски «ани») — «Благочестивый, который тяготится в своем сердце сознанием, что он жалок и беспомощен, обращается к Богу, и не знает и не ожидает для себя никакой помощи, кроме той, которой он просит от милосердного Бога, есть истинный ани», говорит православная Толковая Библия.

Ани — это люди, увидевшие, что у Бога все дается милостью, а у человека все приемлется верою. Согласно словам бл. Августина, псалмы от начала до конца представляют собой молитву ани или анавим (нищих), которым евангельские заповеди блаженства обещают Царство Небесное, тех, кто знает, что у человека нет ничего, чем бы он мог хвалиться перед Богом, и нет ничего, что он не мог бы надеяться получить от милосердия Божия…

Итак, нищие Ветхого Завета — это люди определенного духовного склада, те, кто всецело связал свою судьбу с поиском и исполнением воли Бога.

И как только у нас появляется такое понимание этой «нищеты перед Богом», уходит на второй план и становится необязательной несчастье анавим в этой земной жизни. Теперь нищий Бога — это прежде всего служитель Всевышнего, а его здешнее положение, место среди людей уже не важны. Если он ищет и жаждет лишь исполнения воли Божией — он ани.
«Нищ» Иов — и в душе своей он
ани еще до того, как лишится своих богатств: «Его почитали стяжавшим многое, но, по испытании его Господом, оказалось, что Иов ничего не стяжал

кроме единого Бога», — скажет о нем преп. Макарий Египетский. «Нищ» родовитый Исайя, и царь и пророк Давид, после того как становится царем Израиля, не перестает быть «нищим».

И происходящая из царского рода, не испытавшая еще мирских несчастий и притеснений отроковица Мария, Пресвятая Богородица славит Господа словами молитвы анавим: » призрел Он на смирение Рабы Своей;.. низложил сильных с престолов, и вознес смиренных; алчущих исполнил благ, и богатящихся отпустил ни с чем» (Лк 1:48,52-53).

С детства воспитанная в храме, в атмосфере псалмов и молитв, Мария естественно вспомнила глубочайшие молитвенные воздыхания Израиля в один из самых высоких моментов своей жизни. В ее молитве слышен отзвук псалмов: «Скимны бедствуют и терпят голод, а ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе… Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс 33:11,19).

Нищие Израиля — это «чающие утешения Израилева» (ср. Лк 2:25), обращенные всеми своими помыслами к восстановлению правды и обновлению мира.
Такая всепоглощающая надежда и была у
нищих Израиля. Более того, она составляла как бы сущность их духовной жизни, и нельзя было сказать нищий, не сказав тем самым — «чающий».

Сначала Господь указал, какими должны быть Его ученики, то есть все христиане. Как они должны исполнять закон Божий, чтобы получить блаженную (то есть в высшей степени радостную, счастливую), вечную жизнь в Царстве Небесном. Для этого Он дал девять заповедей блаженств. Потом Господь дал учение о Промысле Божием, о неосуждении других, о силе молитвы, о милостыне и о многом другом. Эта проповедь Иисуса Христа называется нагорною.

Так, среди ясного весеннего дня, при тихом веянии прохлады с Галилейского озера, на склонах горы, покрытой зеленью и цветами, Спаситель дает людям новую заповедь любви.

Иисус Христос, Господь и Спаситель наш, как любящий Отец, указывает нам пути или дела, через которые люди могут войти в Царство Небесное, Царство Божие. Всем, кто будут исполнять Его наставления или заповеди, Христос обещает, как Царь неба и земли, вечное блаженство (великую радость, наивысшее счастье) в будущей, вечной жизни.

Иисус Христос учил, что Бог промышляет, то есть заботится, о всех тварях, но особенно промышляет о людях. Господь заботиться о нас больше и лучше, чем самый добрый и разумный отец о своих детях. Он оказывает нам Свою помощь во всем, что необходимо в жизни нашей и что служит для нашей истинной пользы.

«Не заботьтесь (излишне) о том, что вам есть и что пить, или во что одеться», учил Христос. «Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницу, и Отец ваш Небесный питает их; а вы не гораздо ли лучше их? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся, ни прядут. Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякие из них… Потому, ищите прежде всего царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам».

Иисус Христос призывал не осуждать других людей. Он так сказал: «не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены. Потому что каким судом вы судите, таким и вас будут судить (т. е. если вы будете снисходительны к проступкам других людей, то и Божий суд будет милостив к вам). И какою мерою вы мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего (т. е. всякого другого человека), а бревна в своем глазе не чувствуешь? (Это значит: зачем ты любишь подмечать в других даже незначительные грехи и недостатки, а в самом себе не хочешь видеть и больших грехов и пороков?)

«Прощайте, и прощены будете», сказал Иисус Христос. «Потому что если вы будете прощать людям преступления их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших».

Иисус Христос велел любить не только близких своих, но всех людей, даже обидевших нас и причинивших нам зло, т. е. врагов наших. Он сказал: «вы слышали, что сказано (вашими учителями — книжниками и фарисеями): люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного. Потому что Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных».

Итак будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Как мы должны обращаться с ближними своими всегда, при всяком случае, на это Иисус Христос дал нам такое правило: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди (а мы, конечно, хотим, чтобы все люди любили нас, делали нам добро и прощали нас), так поступайте и вы с ними». (Что означает «Не делайте другим того, чего себе не желаете»).

Если мы будем с усердием молиться Богу и просить Его помощи, то Бог сделает все, что послужит для нашей истинной пользы. Иисус Христос так сказал об этом: «просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; потому что всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злыми, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него».

Всякое доброе дело мы должны делать не из похвальбы перед людьми, не на показ другим, не ради награды людской, а ради любви к Богу и ближнему. Иисус Христос сказал: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас; иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби (т. е. не разглашай) перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (т. е. сам перед собою не хвались добром, которое ты сделал, забудь о нем), чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное (т. е. все, что на душе твоей и ради чего ты все это делаешь), воздаст тебе явно» — если не сейчас, то при последнем суде Своем.

Чтобы люди знали, что для вступления в Царство Божие недостаточно только одних добрых чувств и желаний, а необходимы добрые дела, Иисус Христос сказал: «не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! — войдет в Царство Небесное, но только тот, кто исполняет волю (заповеди) добрые дела, который Господь ждет от нас.

Когда Иисус Христос окончил проповедь Свою, народ дивился учению Его, потому что Он учил как власть имеющий, а не как учили книжники и фарисеи. Когда Он сошел с горы, за Ним последовало множество народа, и Он, по милосердию Своему, совершал великие чудеса.

 
Оставить комментарий

Опубликовал на Сентябрь 29, 2011 в ЛЕКЦИИ

 

Метки: